Que s'est-il vraiment passé au mont Sinaï?

L'histoire complète couvre trois ans et demi des cinq premiers livres de la Bible, connus sous le nom de Torah, soit 60% des 187 chapitres. Il regorge de difficultés, qui semblent parfois si perturbées et si incohérentes, si contradictoires et si répétitives qu’il est difficile de les lire comme un tout continu. 

L'histoire complète - ce que j'appelle le récit canonique - de l'octroi de la loi commence avec l'arrivée des Israélites au pied du mont Sinaï (Exode 19). Alors que les 68 chapitres précédents, de la Genèse 1 à l'Exode 18, ont couvert des milliers d'années, le rythme ralentit soudainement. Au cours des 119 chapitres suivants (jusqu'au Deutéronome 34), il ne s'écoulera que 40 ans.

La théophanie du Sinaï

Les Israélites ont été conduits d'Égypte vers le mont Sinaï par Dieu lui-même, qui est apparu le jour sous la forme d'une nuée et la nuit sous la forme d'un feu (Exode 13:21). Sur convocation de Dieu, Moïse monte sur la montagne, où il est chargé d'offrir une alliance au peuple israélite. 

À la lumière de tout ce qu'il a fait pour eux, Dieu invite les Israélites à être à jamais son peuple précieux, à condition qu'ils acceptent d'obéir à ses ordres. Les Israélites acceptent immédiatement l'offre, bien qu'ils n'aient pas encore entendu les termes (Exode 19: 1-8).

Cependant, avant de présenter ces ordonnances,  Dieu informe Moïse qu'il a l'intention de tenir une audience spéciale avec lui, au cours de laquelle il sera demandé au peuple d' "écouter" afin de s'assurer qu'il croit en la qualité de prophète de Moïse. . Après quelques préparatifs, une présentation son et lumière a lieu. De la montagne couverte de nuages, au milieu du tonnerre et de la foudre, le peuple entend la voix de Dieu qui dit les «dix paroles», ou décalogue, à Moïse.¹ Les dix paroles ne sont pas les lois elles-mêmes, mais plutôt un échantillon de déclarations divines, offertes afin que le peuple entende la voix divine parler à un prophète (Exode 19: 9-20: 14) .2

Frappé de terreur, le peuple prie Moïse de le dispenser d'écouter plus loin la voix de Dieu et s'engage à obéir à ce que Moïse lui transmet au nom de Dieu. Moïse accepte, leur assurant que c'est ce que lui et Dieu avaient en tête depuis le début. Moïse rentre dans l'épais nuage qui recouvre le sommet de la montagne pendant que le peuple reste à distance (Exode 20: 15-18) et Dieu commence à donner la loi tant attendue. L'une après l'autre, les lois sont communiquées à Moïse dans un long discours (Exode 20: 19-23: 19), se terminant par des paroles de promesse et d'exhortation (Exode 23: 20-33). Rien n'indique combien de temps cela prend; vraisemblablement, si le Décalogue a été prononcé le matin, cet auditoire privé occupera le reste de la journée.

Moïse descend et relaie les lois au peuple, encore une fois oralement, et le peuple réaffirme sa volonté de se conformer - sachant parfaitement ce à quoi il consent. Cette nuit-là, Moïse, de sa propre initiative, établit les lois par écrit. (Exode 24:4)

Le lendemain matin, l'alliance est ratifiée par le biais de rituels sacrificiels et de la lecture publique du livre de l'alliance (Exode 24: 1-8).

L'Ascension de Moïse pour la remise des tables

On demande ensuite à Moïse de monter une nouvelle fois sur la montagne, cette fois pour recevoir l'évidence monumentale de la rencontre au Sinaï, à savoir les deux tablettes de pierre écrites par Dieu (Exode 24:12). 

Mais quand il arrive, il apprend qu'il recevra d'abord de longues instructions pour la construction et la dédicace de la demeure divine (le Tabernacle) et pour la consécration des prêtres et de leurs vêtements (Exode 25: 1-31: 17). 

Il reste sur la montagne pendant 40 jours. Une des premières choses à lui raconter est que le Tabernacle servira de lieu où Dieu le rencontrera pour lui communiquer ses lois, afin qu'il puisse les transmettre aux Israélites (Exode 25:22).

Le Veau d'or et les première et deuxième tablettes

Pendant ce temps, le peuple a fabriqué le veau d'or (Exode 32: 1-6). Ainsi, lorsque la réunion se termine et que Moïse reçoit les tablettes et est prêt à descendre, Dieu doit d'abord lui annoncer la mauvaise nouvelle que les Israélites se sont écartés du chemin de la fidélité et qu'il est résolu à les détruire. Moïse retarde sa descente assez longtemps pour implorer Dieu de s'abstenir, puis redescend, brise les tablettes, détruit le veau et prend d'autres mesures pour faire face à la crise (Exode 32: 7–33: 23). Apparemment, il a abandonné le projet Tabernacle pour le moment. Au lieu de cela, sur l'ordre de Dieu, il crée un nouvel ensemble de tablettes et gravit une nouvelle fois la montagne pour les faire inscrire (Exode 34: 1-4).Encore une fois, plus de choses attendent Moïse au sommet de la montagne qu'il ne l'avait prévu. Cette fois, avant que Dieu inscrive les tablettes,

Moïse reste sur la montagne encore 40 jours et Dieu finit par écrire le nouvel ensemble de tablettes (Exode 34: 27-28). Lorsque Moïse revient dans le camp (Exode 34: 29-35), les Israélites le saluent avec peur, car son visage reflétait le rayonnement impressionnant de Dieu.

De retour au camp, Moïse convoque le peuple et lui transmet les instructions relatives à la construction du Tabernacle et à la confection des articles et des vêtements sacrés (Exode 35: 1–20). 

Le reste de l'année est consacré à ce projet (Exode 35: 21–40: 16) et le tabernacle est érigé au début de la deuxième année de leur voyage (Exode 40: 17–33). La gloire ardente de Dieu envahit le Tabernacle et Moïse est appelé à commencer à recevoir les lois que Dieu lui transmet ici (Exode 40: 34-Lévitique 1: 1).

Ce nouveau moyen de légiférer, par lequel Moïse reçoit les lois dans une série d'audiences avec Dieu dans le Tabernacle et les transmet oralement au peuple, dure plusieurs semaines jusqu'à ce que les Israélites quittent le Sinaï le 20 du mois prochain (Lévitique 1 : 2 – Nombres 10:11). Après l'annonce du décret de 40 ans d'errance dans le désert (Nombres 14: 26–35), le processus se poursuit par intermittence pendant toute la durée de l'errance. Ce n'est que lorsque la génération de l'Exode a disparu et que la deuxième génération d'Israélites arrive au bord de Canaan que la Torah nous informe que la ltransmission des commandements et des ordonnances que Dieu a donné à Moïse a cessé. (Nombres 36:13).

40 ans plus tard, une deuxième alliance

Pourtant, ce n'est pas du tout la fin du processus. Deux mois avant la fin de la quarantième année, Moïse convoque les Israélites pour délivrer une série d'explications  de la loi. (Deutéronome 1: 1-5), qui sont complétés ensuite principalement par un nouvel ensemble de lois (Deutéronome 12-26). Il les informe que ces lois lui ont été communiquées par Dieu au mont Sinaï après la prononciation des dix paroles (Deutéronome 5: 25–6: 3, ou Deutéronome 5:22 -6:3 selon es versions etc.). La promulgation de ces lois est également appelée une alliance, qui s'ajouterait à celle faite à la montagne (Deutéronome 28:69 ou Deutéronome 29:1).

Ce n'est qu'à ce moment-là que la loi se termine vraiment : Moïse préside une troisième et dernière alliance avec Israël, appelant le peuple à prêter allégeance aux lois qu’il vient de lui donner. Il s'engage ensuite à rédiger l'intégralité du texte de son discours, appelé "cette torah" ou cet enseignement. Il charge les Lévites de la conservation de ce document et de sa lecture publique tous les sept ans. Puis, la mission de sa vie accomplie, Moïse meurt (Deutéronome 29–31, 34).

Les difficultés du récit

Malgré tous ses détails, ce long récit fourmille d’incongruités et d’autres difficultés. Voici quelques-uns des principaux problèmes:

• Dans la première moitié d'Exode 19: 9, Dieu annonce à Moïse que la théophanie du Sinaï aura bientôt lieu. La deuxième moitié du verset dit que Moïse a ensuite transmis la réponse du peuple à Dieu. Réponse à quoi? Leur réponse positive à la proposition d'alliance a déjà été communiquée (Exode 19: 8); aucune réponse à autre chose n'a été sollicitée.

• Plusieurs versets (Exode 19: 12-13, 21-25) indiquent que les Israélites sont impatients de faire irruption et de regarder directement la théophanie du Sinaï. Des mesures importantes sont nécessaires pour les empêcher de prendre d'assaut la montagne, car cela aurait des conséquences fatales. D'autres versets cependant, donnent l'impression opposée. On dit que le peuple est pris de peur et Moïse doit l'amener au pied de la montagne et le faire écouter (Exode 19: 16-17). Après que Dieu n'ait prononcé que dix phrases, ils sont tellement terrorisés qu'ils refusent d'écouter davantage (Exode 20: 15-17). Les Israélites étaient-ils attirés irrésistiblement ou repoussés par la peur?

• Le récit souligne que l'expérience du Sinaï du divin n'était qu'auditive. Le nuage couvrait le sommet de la montagne, on ne voyait donc que des éclairs. Le but de l'événement était que le peuple entende Dieu parler avec Moïse. Le Deutéronome réaffirme ceci: le feu et les nuages ​​étaient bien présents, mais rien de divin ne fut vu; seul le son a été expérimenté (Deutéronome 4: 9-12). Alors, que doit faire le lecteur de l'insistance de l'histoire sur le fait que YHWH lui-même est descendu aux yeux du peuple tout entier (Exode 19:11, 21)?

• Après que le Décalogue ait été entendu, Moïse seul, à la demande de Dieu, reste sur la montagne pour que Dieu lui dise les lois actuelles. Quand ceux-ci ont été délivrés (Exode 23:33), Moïse est toujours au sommet de la montagne avec Dieu. Pourquoi alors Dieu demande-t-il à Moïse de «monter vers le Seigneur» (Exode 24: 1)? Moïse n'est-il pas déjà au sommet de la montagne avec lui? En effet, il l'est c’est pourquoi il fait exactement le contraire: «Moïse est venu et a informé le peuple» (Exode 24: 3).

• Moïse monte la montagne (Exode 24:18) pour obtenir les tablettes que Dieu a écrites (Exode 24:12). À son arrivée, cependant, il constate qu'il a été convoqué pour une toute autre raison: recevoir les instructions du Tabernacle, au sujet desquelles il n'avait pas été informé auparavant. Moïse est informé qu'il recevra quelque chose comme un geste de séparation - pas les tablettes, cependant, mais quelque chose qu'on appelle un "edut en hébreu", ou comme on le traduit habituellement, un "témoignage" (Exode 25:16). ³

• Dieu informe Moïse que le tabernacle doit servir de lieu d'où il transmettra «tout ce que j'ai à vous commander pour les Israélites» (Exode 25:22). Mais tous les ordres n'ont-ils pas été donnés et l'alliance n'a-t-elle pas été faite et ratifiée? Et quand Moïse monte pour faire inscrire le deuxième ensemble de tables, pourquoi lui donne-t-il une autre alliance et un autre petit ensemble de lois (Exode 34: 10-26), lesquelles reproduisent presque toutes les lois données précédemment?

• Lorsque Moïse revient avec les nouvelles tablettes (Exode 34: 29–33), les Israélites sont consternés par son effroyable rayonnement. Pourtant, c'est la huitième descente de Moïse de la montagne, après sa huitième rencontre avec Dieu. Pourquoi l'éclat n'a-t-il pas été remarqué plus tôt?

• À la fin de sa carrière (Deutéronome 19-28), Moïse rappelle aux Israélites qu'après le prononcé du décalogue, il est resté seul avec Dieu au sommet de la montagne pour recevoir les lois restantes. Mais la façon dont Moïse décrit l'événement ne correspond pas à ce qui apparaît dans Exode: il omet de mentionner qu'il est ensuite descendu et a proclamé les lois au peuple, les a écrites et les a ratifiées. L'impression généralisée selon laquelle la loi deutéronomique est une «répétition» de la loi (désignée par le nom de Deutéronome, ou «seconde loi») n'est nullement impliquée dans le texte et, en fait, ce n'est pas le cas.

• Quelle est la relation entre la version des lois écrite par Moïse au Sinaï et le «livre de la Torah» qu'il écrit à la fin de sa carrière (Deutéronome 31: 9)? Le lecteur doit-il présumer qu'au moment de la mort de Moïse, il y avait deux ouvrages de droit écrits?

Pourquoi l'histoire est-elle si incohérente et discontinue? Pourquoi les lois ont-elles été données par étapes? Pourquoi ne pas toutes les transmettre au peuple en même temps, soit au sommet de la montagne, soit au Tabernacle? Pourquoi les lois données à ces étapes distinctes se dupliquent et se contredisent dans des centaines de détails? Ces questions, ainsi que d’autres questions similaires, préoccupent les lecteurs depuis des milliers d’années et les commentateurs traditionnels ont fait de leur mieux pour suggérer des réponses harmonisées à ces questions

Expliquer les difficultés d'utilisation de la critique de source

La théorie critique de la composition de la Torah, également connue sous le nom d'hypothèse documentaire, est une tentative moderne de répondre à ces questions. ⁴ Elle commence par reconnaître que

(1) les lois données au sommet de la montagne et immédiatement transmises au peuple dans le cadre d'une alliance (Exode 20: 19–23: 33),

(2) les lois données à Moïse dans le cadre d'une autre alliance. quand il revient pour faire inscrire les nouvelles tablettes (Exode 34: 11-26),

(3) les lois transmises à Moïse dans le Tabernacle sur une période de 40 ans (Lévitique 1: 1- Nombres 36:13) et

(4 ) les lois données au sommet de la montagne mais communiquées à la population 40 ans plus tard (Deutéronome 6: 1–28: 69) constituent quatre codes de loi distincts.

Chacun de ces codes de loi est présenté comme un code de droit. Dans chaque cas, le récit ne donne aucune indication que certaines lois ont précédé et que d'autres doivent suivre. De plus, les codes de droit eux-mêmes sont, pour la plupart, cohérents sur le plan interne, mais ils se dupliquent souvent et se contredisent.

Quatre documents devenus un

Les critiques de source concluent à l’existence de ces quatre codes de droit distincts et de quatre comptes rendus distincts des lois, que la Torah canonique, ici comme ailleurs, est composée de quatre documents indépendants qui ont été combinés. Chaque récit contenait à l'origine une et une seule histoire sur la manière dont les lois ont été données à Moïse, comment elles ont été transmises au peuple et comment (et si) elles ont été écrites. Et chacun d'eux comprenait un et un seul code de loi, les quatre codes étant différents non seulement par leur longueur et leur portée, mais aussi par le contenu des dispositions.

La combinaison des quatre documents a abouti au récit décrit ci-dessus, avec toutes ses difficultés. Mais les difficultés sont une bénédiction déguisée, car elles nous permettent, avec un travail laborieux, de séparer les quatre volets. Les changements soudains, les doublons, les contradictions et les tensions internes agissent comme des balises indiquant au lecteur qu'il peut avoir oublié un document et être passé à un autre. Et lorsque certaines des pièces commencent à s'emboîter avec d'autres qui apparaissent plus loin, on se rend compte que les documents n'ont pas disparu ou ont été supprimés, mais restent presque intacts.

Le processus de reconstitution des récits originaux est remarquablement simple: suivez chaque ligne de l'histoire en fonction de son flux narratif et, lorsqu'elle est interrompue, recherchez où elle semble reprendre; apprendre à reconnaître ses présupposés, ses caractéristiques stylistiques et son vocabulaire; faites attention à la singularité de chaque histoire et évitez d'imposer à une histoire les événements racontés dans une autre;supposons, sauf preuve contraire, que les quatre histoires ont été préservées pratiquement dans leur intégralité.

Lorsque cela est fait, la même image émerge dans l'histoire de la loi que celle qui a émergé ailleurs dans la Torah.  Dans le texte qui précède le Deutéronome, on peut détecter trois courants narratifs (appelés J, E et P); dans le Deutéronome, nous en entendons un quatrième (D), semblable à l’un des trois précédents mais non identique. ^[une

Voyons si nous pouvons diviser le texte en ces sources. Trois histoires distinctes (J, E et P) semblent s'être mêlées dans Exode. Un de ceux-ci (P) continue dans Lévitique et Nombres.Lorsqu'ils sont lus séparément (voir l'encadré de cet article), voici ce qui se dégage:

E - Le récit élohiste

Le récit élo, ou élohiste, de l'octroi de la loi pourrait s'appeler «La rédaction, la rupture et la refonte de l'alliance». Il commence par que Dieu propose une alliance et un statut privilégié aux Israélites en échange de leur loyauté et de leur obéissance (Exodus 19). : 3–6). La volonté initiale des gens d'accepter aveuglément est suivie d'une confirmation de leur enthousiasme après que les termes de l'alliance ont été entendus (Exode 24: 3). 

Les lois et les statuts qui leur ont été présentés oralement sont écrits par Moïse dans un document appelé «Livre de l'alliance» (Exode 24: 4, 7). Tout cela semble se produire en une journée.

Le lendemain matin, Moïse obtient le monument de l'alliance, les deux tablettes de pierre préparées par Dieu. L'essence de l'alliance, telle qu'exprimée dans l'ouverture du décalogue (Exode 20: 3), ainsi qu'au début et à la fin du discours de l'alliance (Exode 20:20, 23:32), est l'interdiction des autres dieux En d'autres termes, l'exigence d'une fidélité absolue à l'égard de l'alliance. La fabrication du veau est donc l'acte archétypal de déloyauté dans l'alliance (Exode 32: 4). La réaction de Moïse, la destruction du document de l'alliance (Exode 32:19), indique son annulation, ce qui crée la nécessité de le rétablir ou de l'abandonner définitivement. Les nouvelles tablettes, sur lesquelles Dieu réécrit les dix mots, apportent la résolution (Exode 34: 1, 4, 28). Avec leur présentation à Moïse, l'histoire se termine (Exode 34:28).

Plusieurs éléments stylistiques nous permettent de relier cette version à d’autres passages identifiables élohistes de la Torah. Par exemple, E ne fait jamais référence au mont Sinaï en tant que tel, mais parle de «la montagne» ou de «la montagne de Dieu». La version de E est caractérisée, comme E est ailleurs, par des caractéristiques distinctement prophétiques. La crédibilité est une préoccupation majeure pour les prophètes. Pourquoi quelqu'un qui n'est pas présent quand la divinité parle au prophète devrait-il croire qu'il l'a fait? La solution de E: lorsque la fonction prophétique est établie pour la première fois, Dieu force le peuple à l'entendre parler au prophète. En outre, lorsque l'infidélité du peuple met en péril l'alliance, Moïse réagit de la manière prophétique classique, intercédant au nom du peuple pour le sauver de la colère de Dieu (Exode 32: 11-13). ⁵Selon E, la rencontre avec Dieu sur la montagne ne consiste qu'en son, car la montagne était recouverte d'un épais nuage et la réaction de la population a été une terreur totale. En E, Moïse gravit six fois la montagne:

(1) pour entendre la proposition d'alliance, 
(2) pour transmettre l'acceptation du peuple et recevoir des instructions pour la révélation verbale, 
(3) après le décalogue, pour recevoir les lois, 
(4) pour recevoir les premières tables, moment auquel il reste 40 jours et 40 nuits, 
(5) d'intercéder pour le compte du peuple et 
(6) d'inscrire les nouvelles tablettes, ce qui reste 40 jours et 40 nuits. Bien sûr, il est également descendu six fois.

J - Le récit yahviste

Le récit J, ou yahwistique, pourrait très bien s'appeler «Les apparitions de YHWH sur le mont Sinaï». Ici, les événements du Sinaï sont essentiellement visuels et concernent principalement la question de savoir qui peut contempler la physionomie de YHWH («le Seigneur»). Quelles conditions. Ici, la montagne s'appelle Sinaï.

L'histoire est fragmentaire. Ses lignes d'ouverture ne semblent pas avoir été préservées. Nous entrons au moment où les préparatifs sont ordonnés pour une théophanie sur le mont Sinaï.Ces préparatifs sont entièrement restrictifs: le peuple doit rester pur, blanchir ses vêtements et attendre trois jours à l'avance (Exode 19: 10-11). Surtout, quand le Seigneur arrive, ils doivent rester à une distance de sécurité; les contrevenants seront exécutés (Exode 19: 12-13).Le danger que la divinité surgisse et détruise ceux qui s'approchent trop est si grand que le Seigneur refuse de comparaître jusqu'à ce qu'il soit absolument certain que ses avertissements ont été reçus et pris en compte (Exode 19: 20-25).

La théophanie telle que décrite dans J se déroule en une fois le troisième jour. Le Seigneur descend à la vue de tout le monde, mais les différents groupes de participants, disposés en gradins, l’expérimentent de différentes manières. Les gens sont chargés de rester en retrait et de regarder; ils sont témoins du feu, de la fumée et du tremblement de la montagne, mais ils ne doivent pas essayer de regarder YHWH. Ils ne peuvent même pas s'approcher jusqu'à ce que le signal soit donné qu'il est sûr de le faire (Exode 19:18, 20-21). Aaron, ses fils (les prêtres) et les anciens, collectivement appelés «les chefs» (Exode 24:11), ⁶ accompagnent Moïse sur la montagne, mais seulement à une certaine distance, après quoi ils s'arrêtent et s'inclinent de loin. De ce point de vue, ils ont la garantie d'avoir une vue sur le Dieu d'Israël et sont gracieusement épargnés de la mort, ce qui résulterait normalement d'une telle vision. Seul Moïse continue seul et s'approche du Seigneur (Exode 24: 1–2, 9–11).

Ici, la nature fragmentaire de J est apparente. Dans ce qu'il reste de J, l'histoire raconte ensuite la montée solitaire de Moïse vers la fente du rocher, où Dieu lui donne un bref aperçu de lui-même, proclame son nom et ses attributs (Exode 33: 12–23, 34: 2– 3, 5–9) et fait une alliance, chargeant Moïse des lois religieuses contenues dans Exode 34:10- 26 Cela a t-il réellement eu lieu à ce stade de l’histoire? Peut-être - mais il semble plus probable que l'histoire de la seule ascension de Moïse dans le Sinaï fait partie d'un autre épisode de J, un épisode dans lequel un terrible péché a été commis et dont le thème central est le besoin pressant d'expiation et de pardon (Exode 32: 25-29, 33: 1-6). Si cela est vrai, alors le récit Yahwiste  parle de la théophanie du Sinaï et du don de la loi comme de deux événements distincts.

L'alliance au Sinaï, dans laquelle les lois ont été données, a été conclue plus tard, comme une marque de réconciliation à la suite d'une crise dont le récit complet a été perdu.

Dans ce qui a été préservé de la première partie de cette histoire, Moïse gravit quatre fois la montagne:

(1) pour rapporter les paroles du peuple (quelles qu'elles aient été) au Seigneur,
(2) pour avertir le peuple de se préparer à la théophanie,
(3) de recevoir (le jour de la théophanie) l'instruction de Dieu d'avertir à nouveau le peuple, et
(4) de voir le Seigneur, avec Aaron, les prêtres et les anciens. Il descend également quatre fois, en accomplissant chaque fois la tâche qui lui a été confiée.

Malgré la nature laconique de l'histoire de J, c'est assez clair pour la relier à d'autres passages yahwistiques de la Torah. Le tétragramme, YHWH, occupe une place importante et est proclamé par le Seigneur lui-même lorsque l'alliance est conclue. Comme d’autres récits J dans la Torah, les passages de J ici sont caractérisés par un anthropomorphisme audacieux, avec la descente de YHWH sur la montagne (Exode 19:20), le grand danger de le contempler (Exode 19:22), l’interdiction explicite de le regarder (Exode 19:21), et les références ouvertes à son visage, ses postérieurs et ses pieds (Exode 24:10, 33:23). Comme cela semble être le cas avec d'autres histoires de J, ce récit semble ne pas avoir survécu dans son intégralité.

P - Le récit sacerdotal

Le récit du P, ou sacerdotal, serait ce que j'appellerais «les lois données par Dieu dans son séjour terrestre». ⁷ En P, les Israélites arrivent au Sinaï dans le troisième mois qui suit l'Exode (Exode 19: 1). Le nuage de feu qui enveloppe la majesté de Dieu s’installe au sommet de la montagne. Moïse entre dans la nuée et Dieu lui donne longuement les instructions pour construire et aménager le tabernacle, préparer les vêtements et effectuer l'investiture de la prêtrise et consacrer l'autel (Exode 24:18, 25: 8–31: 17). Bien que certaines de ces questions impliquent une législation permanente, on dit à Moïse que la légalisation effective ne commencera qu'après que les instructions du Tabernacle auront été exécutées (Exode 25:22).

Puis, comme promis, Dieu conclut la séance en présentant à Moïse un témoignage à déposer dans l'arche du Tabernacle et le congédie. Alors que Moïse descend avec le témoignage (Exode 34:29), le rayonnement résiduel de la réflexion divine brille sur son visage, provoquant la fuite du peuple. Il explique la source de son redoutable rayonnement à Aaron et aux chefs de tribus, qui persuadent le peuple de revenir et de faire face à Moïse. Moïse leur transmet les paroles de Dieu, sachant qu'il recouvrera ensuite son visage radieux (Exode 34: 29-35). ⁸

Moïse rassemble les gens et leur rend compte, en leur ordonnant de fournir le matériel nécessaire et de construire le Tabernacle (Exode 35: 1-19). Dix mois après leur arrivée au Sinaï, les Israélites complètent la demeure portative de la divinité et Moïse dépose consciencieusement le témoignage dans la magnifique arche (Exode 40:20). Au début de la deuxième année, alors que le nuage de feu descend du Sinaï, Dieu s'installe dans le Tabernacle, remplit la tente et se rétrécit dans la salle du trône divin (Exode 40: 34-35). Cette arrivée visuelle de Dieu est ensuite répétée chaque fois que le camp est frappé et inversée chaque fois que le voyage doit continuer (Exode 40: 36–38; Nombres 9: 15-23). Dieu appelle à Moïse de l'intérieur de la tente (Lévitique 1: 1), et le processus de législation commence.

Les premières lois à communiquer concernent les méthodes d'offrande de sacrifices (Lévitique 1–7), car la consécration de la prêtrise et la dédicace du Tabernacle (Lévitique 8–9) ne peuvent avoir lieu tant que ces lois n'ont pas été élucidées. Ensuite, le reste du code de la loi est dévoilé section par section à l’aide de la voix qui parle à Moïse depuis la tente. La plupart des lois sont données avant le départ du Sinaï (Lévitique 11-27), et le reste est transmis périodiquement pour le reste du séjour des Israélites dans le désert - la plus belle partie de 40 ans (la plupart des Nombres 1 à 36, par intermittence).

Dans le récit de P, l'octroi de la loi dépend de l'établissement préalable du culte du Tabernacle. Strictement parlant, le mont Sinaï n'est pas le lieu de la législation. Les lois sont énoncées dans le tabernacle: le Sinaï est simplement le lieu où la majesté de Dieu s'est reposée avant que la loi ne commence et où le tabernacle a été érigé pour la première fois; ce n'est pas la montagne sainte de Dieu. Dieu ne demeure pas sur la montagne; le nuage de feu vient du ciel, s'installe temporairement sur la montagne et descend finalement sur terre.

Il n'y a pas de Moïse prophétique comme en E. Ici, Moïse ne fait que recevoir des ordres divins et les transmettre au peuple. Il n'est pas attribué à l'initiative, à l'intercession ou à l'impulsivité. P ne fait nulle part référence à ces événements ou à une partie d'entre eux en tant qu'alliance; en P l'alliance est la promesse faite aux patriarches (Genèse 17: 4–8), pas le don de la loi. ⁹ Aucun décret ou autre exemple de loi divine n'est proclamé. Le nuage de feu divin et le feu divin font partie d'une théophanie publique prolongée. Les réunions suivantes entre Dieu et Moïse ont également leur aspect théophanique, dans le rayonnement résiduel de la présence divine perçue par le peuple à chaque fois que Moïse leur rend compte. Ainsi, la phase privée de la législation implique en fin de compte la participation répétée et indirecte du peuple.

P envisage non seulement des réunions intermittentes avec Dieu pour recevoir les lois, mais aussi des assemblées régulières du peuple israélite tout entier, lors desquelles Moïse leur transmet les lois. De plus, dans P, Moïse aurait reçu les lois et les aurait transmises oralement au peuple, mais il n’est accusé d’aucune façon de les écrire et il n’a aucun lien avec cela. P ne connaît aucune Torah écrite! Dans ce récit, Moïse ne monte qu'une seule fois sur le mont Sinaï pour recevoir les instructions du Tabernacle et descend une fois pour les exécuter.Lorsque le tabernacle est prêt, toutes les révélations ultérieures y ont lieu.

La vision sacerdotale unique du lien entre l'octroi de la loi et la présence de Dieu dans le tabernacle reflète la conception sacerdotale de la relation entre Israël et son Dieu. Le respect de la loi est, après tout, ce qui assurera la présence durable de Dieu parmi les Israélites, dont dépend leur existence nationale.

D - Le récit deutéronomique

Qu'en est-il de D, la version deutéronomique? Là, le récit de ces événements (comme tout ce qui se passe dans l'histoire d'Israël) est contenu dans le discours d'adieu de Moïse aux Israélites.

Le deutéronome semble suivre E à plusieurs égards: à l'instar du récit élohiste, D souligne que les événements de la montagne (D l'appelle Horeb) consistent uniquement en discours;aucune expérience visuelle du divin n'a lieu (Deutéronome 4:12, 15). Bien que E enregistre les coups de foudre et la couverture nuageuse (Exode 19:16) et que D se souvienne principalement du feu (Deutéronome 4:11, 5: 4–5), ils décrivent tous deux des forces naturelles dissimulant la montagne, emplissant de terreur le cœur des gens. La chaîne d'événements de base dans D est donc la même que dans E, y compris la fabrication du veau d'or (Deutéronome 9:16), la prière d'intercession de Moïse (Deutéronome 9: 26-29) et la réception, le bris et remplacement des comprimés (Deutéronome 9:11, 17, 10: 3-4).

D contient également le motif prophétique selon lequel, après la proclamation directe du Décalogue par Dieu, le peuple prie Moïse de recevoir les lois en son nom, afin qu'ils ne soient pas consumés par le feu terrible, et que le Seigneur et Moïse soient d'accord (Deutéronome 5: 19–28). Seuls deux points principaux sont modifiés. Premièrement, en D, les lois communiquées à Moïse après la théophanie ne sont communiquées au peuple que 40 ans plus tard, à la veille de l’entrée du pays de Canaan. L’alliance à Horeb ne comprenait que le décalogue; la seule alliance conclue sur un corpus de lois plus important est conclue dans les steppes de Moab, juste avant la mort de Moïse (Deutéronome 28:68). Deuxièmement (et un  résultat de la première), selon D, Moïse a écrit la Torah non pas à Horeb mais juste avant de mourir, la déposant auprès des Lévites pour la postérité (Deutéronome 31: 24-26).

Rédaction des quatre documents

Il devrait être évident que ces quatre récits n'ont pas été composés pour se compléter. En fait, chaque récit ignore l'existence des autres. Même D, qui est clairement parallèle à E, ne reprend pas là où E laisse tomber. Il s’agit plutôt d’un récit similaire mais contradictoire, qui contredit E non seulement par sa perception de la manière dont Israël a reçu les lois, mais aussi et surtout par les lois elles-mêmes, qui diffèrent par leur portée, leur point de vue fondamental et leur substance par rapport aux lois données dans E. Il en va de même pour les autres comptes.

Selon la critique de la source, les différents documents étaient combinés par des rédacteurs, des scribes chargés de créer une Torah unique et continue à partir de ceux qui existaient déjà.^b] Pour imaginer le fonctionnement des rédacteurs, nous devrions commencer par reconnaître qu'ils supposent que toutes leurs sources sont «vraies». En ce qui les concerne, tous les événements ont eu lieu et toutes les lois ont été données par Dieu. Ils ont traité les divers documents existants comme de la littérature sacrée et ils se sont efforcés de les combiner de manière optimale, et non sélective. La fusion de plusieurs histoires de don de la loi en une seule était un élément majeur de cette entreprise. Nous ne savons pas exactement comment cela s'est passé, mais nous pouvons au moins le décrire dans une certaine mesure.

P est le fondement, J et E l'insertion et D la conclusion

La version sacerdotale semble avoir servi de cadre. ¹⁰ Le long récit du tabernacle sur P est de loin le plus long récit, et P contient le corpus de lois le plus complet. Il fournit également des dates précises (Exode 19: 1, 40:17; Nombres 1: 1, 9: 1, 10:11). En supposant que les autres histoires doivent en quelque sorte s’intégrer dans et autour de P, les rédacteurs ont procédé en tirant une série de conclusions logiques.

Premièrement, ils ont raisonné, puisque E et J racontent tous les deux une théophanie géniale sur une montagne, ils doivent faire référence au même événement. Ainsi, ils ont fusionné les histoires E et J en une seule, combinant le visuel (J) avec l'auditif (E) - la descente de YHWH sur la montagne (J) avec la voix entendue du ciel (E).

Deuxièmement, cet événement doit avoir eu lieu dès l'arrivée des Israélites au Sinaï. Cela n’est que logique, puisque les Israélites se sont mis au travail pour construire le Tabernacle immédiatement après que Moïse leur ait annoncé que Dieu leur avait ordonné de le faire et que les Israélites avaient quitté le Sinaï très peu de temps après la construction du Tabernacle. Ainsi, l'histoire de la théophanie de J, l'histoire de l'alliance de E et le code de loi de E, tous fusionnés en une seule, ont été insérés dès le début du cadre P, avant le récit par P de Moïse gravissant la montagne pour recevoir les instructions du Tabernacle.

Troisièmement, comme P et E parlent tous deux de Moïse recevant un objet de Dieu sur la montagne, il va de soi que les deux font référence au même objet. Ainsi, le témoignage de P et les tablettes de E doivent être identiques. ¹¹

Quatrièmement, étant donné que le témoignage reçu selon P a été placé dans l'arche et y est resté pour toujours, tandis que les tablettes de E ont été détruites et remplacées, le témoignage de P doit avoir été donné deux fois. Ainsi, le récit du tabernacle a été créé pour chevaucher le récit du veau d'or - les instructions et le premier témoignage ont été donnés avant que le veau ne soit rendu, et le deuxième témoignage, suivi de l'exécution rapide de la tâche, après que le pardon a été accordé. Le résultat de ceci, bien sûr, fut que, dans le récit combiné, Moïse reçut les instructions du Tabernacle lorsqu'il monta sur la montagne pour obtenir le premier jeu de tablettes, mais il ne les distribua au peuple que lorsqu'il revenait avec le second jeu.

Il a paru évident que le récit en J de la seule ascension de Moïse dans le Sinaï pour recevoir une alliance de réconciliation correspondait au récit de E sur son ascension pour recevoir le second jeu de tablettes. Ainsi, l'histoire de l'alliance de J, ainsi que le bref code de loi de J, font désormais partie du cycle du mollet; désormais, l'alliance de J a pris l'apparence d'un «renouvellement d'alliance» - bien qu'elle ne soit jamais évoquée de cette façon.

Une fois le Tabernacle construit, l'énorme corpus de lois de P, communiqué à Moïse dans le Tabernacle plus de 40 ans plus tard, s'intégrait parfaitement. Bien sûr, cela semblait maintenant compléter la législation donnée au Sinaï.

Enfin, puisque D déclare explicitement que la Torah deutéronomique a été livrée par Moïse à la fin de son existence, le seul endroit possible pour la placer après la conclusion du code de la loi sur le sacerdoce. On a ainsi créé l’impression qu’il s’agissait d’une répétition de la loi, même si cela n’est jamais mentionné dans le texte. Il apparaît en outre que Moïse a écrit un deuxième livre de loi en plus de celui qu'il avait écrit au Sinaï.

Quand la rédaction s'est-elle produite?

Nous ne saurons peut-être jamais quand ce processus littéraire extrêmement sophistiqué a eu lieu. Les spécialistes diffèrent quant à l'origine et à la corrélation des documents distincts. ¹²De nombreux érudits suggèrent qu'ils ont été fusionnés au moment du retour de l'exil babylonien (Ve siècle av. J.-C.), lorsque les autorités impériales persanes ont accordé aux juifs de Judée une autonomie juridique et religieuse, leur permettant ainsi de les ordonner (Esd 7: 1–26) - se gouverner eux-mêmes selon leurs enseignements écrits, en leur demandant peut-être de produire une version unique et faisant autorité de leur loi sacrée.

Quelles que soient les circonstances précises, la composition de la Torah représente le couronnement du processus consistant à rassembler, canoniser et codifier l'ensemble des traditions, des pratiques religieuses et juridiques et de la mémoire historique produits par la période du Premier Temple. Ce que l'interprétation traditionnelle considérait comme un texte en mosaïque unique, une analyse critique comme une mosaïque de textes. Ce n'est pas moins significatif pour cela. En fait, certains soutiendraient qu'une collection composée de quatre peintures impressionnistes et d'un collage est en fait un meilleur enregistrement d'une rencontre avec l'ineffable qu'une photographie unique et unidimensionnelle ¹³ .

------------------------

Notes de bas de page :
a] J, ou la source Yahwistic (en allemand, Jahwistic), est nommé pour son hypothèse que le nom divin, YHWH (souvent vocalisé Yahweh), était connu depuis le début des temps (Genèse 4:26). E, ou la source élohiste, est ainsi nommée parce qu'elle insiste sur le fait que Dieu était connu sous le nom d'Elohim jusqu'à ce que le tétragrammaton soit révélé à Moïse (Exode 3:15).

P, la source sacerdotale, se distingue par son intérêt pour le sacerdoce et la loi rituelle. D, la source de Deutéronome, constitue la majeure partie du Livre du Deutéronome. Voir Victor Hurowitz, "P-Comprendre la source sacerdotale", BR 12:03 ; Moshe Weinfeld, "Deuteronomy's Theological Revolution", BR 12:01.

b] Bien que divisée en cinq livres de Moïse, la Torah est vraiment un récit continu qui raconte le développement d'Israël et son introduction aux lois de Dieu. L'unité du texte est exprimée dans son nom grec, le Pentateuque, qui à l'origine ne signifiait pas cinq livres mais plutôt un seul livre divisé en cinq parties.

___________________

Baruch J. Schwartz, enseigne actuellement au Département d'études bibliques de l'Université hébraïque de Jérusalem. Résident d'Efrat, il a beaucoup écrit et donné des conférences sur la tradition et la littérature sacerdotales dans la Torah et sur les récits bibliques de la révélation au Sinaï. Il a également écrit sur des sujets généraux concernant la religion et la loi bibliques, la Torah, la littérature prophétique classique et l'exégèse biblique médiévale.

05/13/2013
 

Note : Cet essai a paru sous le même titre dans Bible Review (13.05, pp. 20-30, 46) en octobre 1997. Il est reproduit ici avec la permission de l'auteur et de la Société d'archéologie biblique. Schwartz a longtemps été engagé dans l'étude critique à la source des récits du Pentateuque sur le don de la loi. Le bref et populaire essai reproduit ici, l'un des premiers qu'il a publiés sur le sujet, reflète sa pensée de l'époque en termes généraux, en évitant trop de détails. Les travaux ultérieurs de Schwartz et les publications savantes montrent que sur quelques points de l'analyse, son opinion a évolué au fil des ans.

Notes:
1. Sur le décalogue, voir les articles rassemblés dans Ben-Zion Segal, éd., Les dix commandements dans l'histoire et la tradition (Jerusalem: Magnes Press, 1987).

2. Voir Moshe Greenberg, «Nsh dans Exode 20:30 et le but de la théophanie sinaïtique»,Journal of Biblical Literature 79 (1960), p. 273–276.

3. Voir Choong-Leow Seow, «La désignation de l'arche dans la théologie sacerdotale», Revue annuelle hébraïque 8 (1984), p. 185-198, et Menahem Haran, Les temples et le service des temples dans l'ancien Israël (Oxford: Clarendon Press , 1978; réimpression, Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1985), p. 142, 255, 272–273.

4. Les critiques de la source sur la Torah en général, et l'hypothèse documentaire en particulier, sont au cœur des études bibliques depuis plus de cent ans. Les introductions classiques en anglais sont Joseph E. Carpenter et George Harford, The Composition of the Hexateuch (Londres: Longmans, Green, 1902); Samuel R. Driver, Introduction à la littérature de l'Ancien Testament , 9e éd. (Edinburgh: T & T Clark 1913), p. 1-159; AT Chapman, Une introduction au Pentateuque (Cambridge: Cambridge University Press, 1911).William Edward Addis, The Documents of the Hexateuch, est l' un des premiers ouvrages à présenter un résumé des différentes sources en anglais.(Londres: Nutt; New York: Putnam, 1893-1898). Pour les récentes introductions, voir Richard E. Friedman, Qui a écrit la Bible?(Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1987), et Antony F. Campbell et Mark A. O'Brien, Sources du Pentateuque (Minneapolis: Fortress Press, 1993), en particulier. type. 1, pp. 1–20; voir aussi Joseph Blenkinsopp, Le Pentateuque , Bibliothèque de référence de la Bible d'ancrage (New York: Doubleday, 1992). Roger N. Whybray, The Making of the Pentateuch (Sheffield: JSOT Press, 1987) est un critique récent de la théorie de la source .

5. Voir Yohanan Muffs, «La loyale opposition de Sa Majesté: une étude sur l'intercession prophétique» , Judaïsme conservateur 33: 3 (1978-1980), p. 25–37.

6. Le mot hébreu est 'asilim, généralement traduit par «nobles». Il est utilisé dans ce sens uniquement ici, de sorte que le sens exact est incertain; certains le relieraient à la racine 'sl, "mettre à part", les "élus" d'Israël, ceux choisis pour participer à cette théophanie.

7. La section suivante est basée sur Baruch J. Schwartz, «Le récit sacerdotal de la théophanie et de la légifération au Sinaï», dans Textes, temples et traditions - Un hommage à Menahem Haran , éd. Michael V. Fox et al. (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1996), p. 103–134.

8. Voir Menahem Haran, «L'éclat du visage de Moïse - Étude de cas de l'iconographie biblique et du Proche-Orient ancien», dans Dans l'abri d'Elyon: Essais sur la vie et la littérature antiques palestiniennes en l'honneur de GW Ahlström , 4/30 / 13 Page imprimable www.basarchive.org.proxy.library.emory.edu/bswbPrintPage.asp?PubID=BSBR&Volume=13&Issu=5&ArticleID=7&UserID=2377& 11 / 11ed. W. Boyd Barrick et John R. Spencer (Sheffield: JSOT Press, 1984), p. 159–173.

9. Voir Schwartz, «Compte sacerdotal», p. 130–132.

10. Les érudits ont suggéré de nombreuses théories. Mon approche est proche de celle de Martin Noth, comme expliqué dans «L'écriture sacerdotale et la rédaction du Pentateuque», parue en 1943. La traduction anglaise de cette œuvre n'est parue qu'en 1987 (dans Martin Noth, Histoire du chroniqueur [Sheffield: JSOT Press, 1987], p. 107–147), les érudits anglophones ne semblent donc pas l'avoir consulté, s'appuyant plutôt sur Une histoire de traditions pentateuilles de Noth (Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1972), p. 8–19, 234–247.

11. Dans tout P, ​​l'objet présenté à Moïse est appelé le témoignage, sans mention des tablettes (Exode 16:34, 25:16, 21, 22, 26: 33–34, 27:21, 30: 6, 36 , 40:20; Lévitique 16:13, 24: 3; Nombres 17:19, 25), tandis que E et D font partout référence à des tablettes, ne mentionnant jamais le témoignage. Le texte traditionnel fait uniquement référence aux «deux tablettes du témoignage» (Exode 31: 18a, 32:15, 34:29), et les trois se produisent précisément aux points où P a été fusionné avec E. À mon avis, à l'origine, P contenait un passage continu qui commençait comme suit: «Lorsqu'il a fini de parler avec lui sur le mont Sinaï, il a rendu le témoignage à Moïse. «Il donna ensuite à Moïse deux tablettes, des tablettes de pierre gravées du doigt de Dieu. ”Le rédacteur a combiné les deux versets en un, Exode 31:18. À l'origine, P poursuivait immédiatement: «Comme Moïse est descendu du mont Sinaï avec le témoignage à la main»; les mots «deux tablettes du» ont été ajoutés dans ce verset (Exode 34:29) par le rédacteur. En E, cependant, après que Moïse ait appris l'existence du veau (Exode 32: 7-14), l'histoire se poursuivait à l'origine: «Là-dessus, Moïse fit demi-tour et descendit de la montagne avec les deux tablettes, des tablettes inscrites sur leurs deux faces.» Ici (Exode 32:15) les mots «du témoignage» ont été ajoutés par le rédacteur. Ainsi, dans les trois passages cités, l'expression «les deux tablettes de témoignage» a été créée par le rédacteur, qui a identifié le témoignage de P avec les tablettes de E. les mots «deux tablettes du» ont été ajoutés dans ce verset (Exode 34:29) par le rédacteur. En E, cependant, après que Moïse ait appris l'existence du veau (Exode 32:7-14), l'histoire a continué à l'origine : "Moïse se retourna et descendit de la montagne, portant les deux tablettes, des tablettes gravées sur leurs deux faces." Ici (Exode 32:15) les mots "du témoignage" ont été ajoutés par le rédacteur. Ainsi, dans les trois passages cités, l'expression " les deux tablettes du témoignage " a été créée par le rédacteur, qui a identifié le témoignage de P avec les tablettes de E. 

12. L'œuvre classique encore disponible est Julius Wellhausen, Prolegomena (Histoire de l'ancien Israël) (en allemand) (Berlin: Reimer, 1878), trans. Anglais. par John Sutherland Black et Allan Menzies (Édimbourg: A & C Black, 1885; réimpression, New York: Meridian, 1957). Toutes les études ultérieures utilisent Wellhausen comme point de départ, acceptant ou rejetant divers aspects de sa construction; voir Victor Hurowitz, «P - Comprendre la source sacerdotale», BR 12:03; Moshe Weinfeld, «Révolution théologique du deutéronome»,BR 12:01; et les ouvrages cités à la note 4 et leurs bibliographies.

13. Pour cette idée, je suis redevable au professeur Yohanan Muffs.

 Source: http://thetorah.com/what-happened-at-mount-sinai/#text